« Qu’est ce que la thérapie transpersonnelle ? De quel courant psychologique est-elle issue ? Comment fonctionne-t-elle ? »
« Trans » : ce qui dépasse, ce qui va au-delà
« Personnel » : moi, je , individuel, ego
La psychologie transpersonnelle ouvre la psychologie à plus vaste que l’exploration personnelle de l’individu. Elle s’appuie sur le besoin de transcendance de l’être humain définit par la pyramide des besoins d’Abraham Maslow. Elle intègre et inclut totalement les mémoires du corps pour pouvoir le transcender et ainsi répondre au besoin « d’aspiration à vivre des expériences d’unité avec le cosmos et d’amour inconditionnel envers l’humanité ».
La psychologie transpersonnelle est intimement liée à l’expérience des états modifiés de conscience et à l’étude des rythmes cérébraux. Elle comporte une spécificité psycho-spirituelle tout en incluant les apports théoriques d’autres courants de la psychologie.
Le mouvement transpersonnel s’inscrit historiquement dans une évolution permanente de la vision psychologique de l’être humain et des outils de psychothérapie. Dans cette évolution, nous pouvons distinguer 5 modèles conceptuels interpénétrés dans le temps :
- la psychologie des profondeurs (psychanalyse) dans les années 1900 avec Freud, ses contemporains et l’exploration de l’inconscient personnel
- le behaviorisme vers 1915, ou comportementalisme, où la méthode expérimentale et l’étude des comportements conditionnés et observables priment
- la psychologie humaniste (existentielle) dans les années 1950, fondée sur la vision positive de l’être humain, de sa réalisation, de son actualisation
- la psychologie transpersonnelle dans les années 70, avec l’intégration de la dimension spirituelle et des états modifiés de conscience
- la psychologie intégrale avec Ken Wilber dans les années 90, avec l'ouverture à la philosophie, la médiation et d'une vision inspirée d'Orient
- Abraham Maslow (1908-1970) est un grand théoricien de la psychologie humaniste et est connu pour son développement sur la motivation et la hiérarchie des besoins. Le dernier niveau de la pyramide des besoins définit le besoin de transcendance ce qui fait de Maslow un précurseur de la psychologie transpersonnelle. D’ailleurs, il crée en 1969 le journal de la psychologie transpersonnelle.
- Stanislas Grof (1931- ) est un psychiatre tchèque, émigré aux Etats-Unis en 1967. Il a travaillé sur le pouvoir thérapeutique des états modifiés de conscience (de 1967 à 1973 dans le cadre d’un programme de recherche avec utilisation de LSD sur une population spécifique et, ensuite, en développant une technique de respiration appelée respiration holotropique). Il est le fondateur et le théoricien d’une synthèse entre la science et une spiritualité authentique.
- L’institut Esalen et de Palo Alto en Californie ainsi que l’institut Monroe en Virginie ont été des lieux importants de la réflexion et de l’exploration de la psychologie transpersonnelle. En France, Patrick Drouot a participé à faire part des découvertes faites dans ces instituts.
Outils majeurs et incontournables du mouvement transpersonnel, les états modifiés de conscience donnent accès immédiatement et profondément à des mémoires inaccessibles autrement. On les appelle également états non ordinaires de conscience, états altérés de conscience… Ils permettent l’expérience directe de mémoires personnelles de l’enfance et de conscience plus élargie.
De manière générale, ces états modifiés de conscience se créent par déclenchement spontané suite à une circonstance forte (extase esthétique devant un paysage, présence à une naissance, à une mort…), sous l’effet de drogues ou sont induits par des techniques variées : transe, hypnose, respiration particulière (holotropique, consciente : voir ici), relaxation profonde….
En état modifié de conscience, les expériences sont de 4 types :
- abstraites/esthétiques : déformations, visions de couleurs irréelles, brillances, formes kaléidoscopiques, déformation du décodage sensoriel
- psychodynamiques : souvenirs d’enfance, plongées dans des souvenirs d’événements biographiques précis survenus depuis la naissance
- périnatales : revécus du temps dans le ventre de maman jusqu’à la naissance (matrices peri-natales fondamentales)
- transpersonnelles : expansion temporelle (dans l’ancestral, les lignées familiales) ou spatiale (identification animale, végétale, conscience collective) de la conscience dans la réalité objective ou expérience dans la réalité subjective (appartenance au tout, éveil de la kundalini...)
Dans tous les cas, l’expérience en état modifié de conscience met en contact avec des émotions puissantes et profonde. Il donne accès, après la traversée et avec un accompagnement, à un sentiment d’acceptation humaine, de plus grand grand que soi et à une forte connexion à son être profond.
Les niveaux touchés par l’expérience en état modifié de conscience nécessitent une dimension éthique et morale fondamentale pour tout accompagnement en thérapie. Ces expériences tendent vers une ouverture au sacré et sont profondément transformatrices.
Le thérapeute, en proposant un état modifié de conscience dans la cadre d’un accompagnement thérapeutique, doit être capable d’accompagner la traversée émotionnelle, le décodage et l’intégration de l’expérience.
